L’arte di essere ciliegi: James Blunt, il Buddha e la grandezza di non cambiare mai

"The Greatest" di James Blunt attraverso la filosofia di Nichiren. Un viaggio tra musica e buddismo per imparare a risplendere senza cambiare mai.

Un viaggio tra le note di "The Greatest" e la saggezza millenaria di Nichiren Daishonin. Per scoprire che salvare il mondo significa soltanto avere il coraggio di essere chi siamo.

[di Massimo Righetti]

C’è un istante preciso, in The Greatest. Succede quando la voce di James Blunt si incrina, un attimo prima di salire verso l'alto. Non è tecnica, né mestiere. È quel punto esatto in cui la paura di un padre tocca la speranza di un uomo. Ascoltate The Greatest. Fatelo adesso, mentre queste righe vi scorrono davanti. "Too much to say, too much to lose". Troppo da dire, troppo da perdere. Sembra l'inizio di una resa, invece è l'ouverture di una battaglia.

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Viviamo in un tempo strano, un mondo cinico, dove ci insegnano che per essere grandi dobbiamo diventare altro. Altro da noi. Più ricchi, più belli, più performanti. Come se la nostra natura fosse un errore di bozza, uno scarabocchio da correggere. E invece, in questa ballata che sa di pioggia inglese e di promesse fatte al tramonto, accade qualcosa di diverso. Blunt guarda i suoi figli, o forse guarda noi, o forse guarda quel personale medico che nel 2020 ha tenuto in piedi il mondo, e dice una cosa semplice, terribile e meravigliosa: non serve che diventiate altro. Serve che siate voi. "Be the young, the brave, the powerful".

È qui che in quel preciso istante musicale l'Inghilterra del pop sfiora le coste del Giappone del XIII secolo. È qui che James Blunt, forse senza saperlo, inizia a dialogare con un monaco di nome Nichiren Daishonin.

Immaginate un giardino. Toglietegli le geometrie forzate, l'ordine artificiale. Lasciatelo vivo. C'è un ciliegio. C'è un susino. Un pesco. Un prugno selvatico. Stanno lì, sotto lo stesso cielo, bevendo la stessa pioggia. La follia umana vorrebbe sussurrare al susino: "Guardalo il ciliegio, guarda come fiorisce, dovresti essere come lui". È la logica del mercato, dell'ansia, di Instagram. Ma la saggezza orientale, quella vera, quella che taglia via le illusioni come una spada di diamante, osserva questa follia e sorride.

Nella Raccolta degli Insegnamenti Orali, c'è una frase che brilla come una lanterna accesa nel buio. Nichiren scrive: «Quando si arriva a comprendere e a vedere che ogni cosa – il ciliegio, il susino, il pesco e il prugno selvatico – nella sua propria entità, senza subire alcun cambiamento, è eternamente dotata dei tre corpi... allora questo è ciò che si intende con la parola ryo, “comprendere”».   

Fermatevi. Rileggete. "Senza subire alcun cambiamento". Qui c’è tutto. È una rivoluzione silenziosa. L’idea che la Buddhità, l'illuminazione, quella "Grandezza" invocata da Blunt, non sia una vetta da scalare snaturandosi, ma una terra da abitare restando esattamente ciò che si è. Il ciliegio è perfetto nel suo essere ciliegio. Se provasse a fare il pesco, fallirebbe. Qualsiasi sforzo per copiare il susino gli costerebbe l'anima.

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Blunt canta "I feel that you deserve a chance to know the truth". Meritiamo di conoscere la verità. E qual è questa verità, se non quella che il Buddismo chiama Honnu musa? Essere intrinsecamente, naturalmente, spontaneamente dotati di tutto ciò che serve. Il coraggio di essere "grezzi", veri, non lavorati dalle aspettative sociali.

Nichiren parla di Tre Corpi posseduti eternamente. Niente nebbie teologiche qui. Parliamo della carne che agisce, della mente che intuisce, della vita che scorre. Il corpo della Legge, il corpo della Saggezza, il corpo dell'Azione. Sono strati di realtà che ci appartengono da sempre. Siamo noi i "possessori originali". La grandezza non va presa in affitto. Né si compra. Ce l'abbiamo cucita addosso, dentro il DNA dell'anima.

Quando la canzone esplode nel ritornello, "Cause the world is standing waiting for someone to come and change it", non sta chiedendo l'arrivo di un supereroe alieno. Sta chiedendo al ciliegio di esplodere in fiori di ciliegio. Sta chiedendo al prugno di fare frutti aspri e forti. Sta chiedendo a noi, "young, brave, powerful", di manifestare quel Corpo Manifesto capace di agire nella realtà. Risplendere come un Budda non significa circondarsi di un'aura mistica e fluttuare a mezzo metro da terra. Significa guardare il mondo, con tutte le sue fratture, e decidere di essere "a soul to save us". Un'anima che salva.

Ecco il segreto che lega la chitarra acustica di Blunt al Sutra del Loto. La grandezza sfugge alla competizione. Nessun podio per il pesco che vince sul susino. Esiste solo l'eterna dignità di ogni singola vita che decide di fiorire. Ci hanno ingannato facendoci credere che ci manchi qualcosa. "Only to let pride and money weaken them", canta James. L'orgoglio e il denaro ci indeboliscono perché sono orpelli, sono maschere che mettiamo sopra il volto per nascondere che non ci sentiamo abbastanza. Ma se togliamo il velo, se togliamo la paura, cosa resta? Resta l'eterno splendore del ciliegio. Resta la verità nuda di una vita che è già, da sempre, completa.

Blunt chiude con una scommessa. "If I was a betting man, I'd put all my money on you". Scommetto tutto su di voi. Settecento annui fa, Nichiren fece la stessa puntata. Scommise che esseri umani comuni, pieni di difetti, di rabbia, di desideri, potessero rivelarsi i possessori originali della vita stessa. Senza cambiare di una virgola. E mente la canzone ancora suona e il giardino è sempre lì intatto, noi che siamo ciliegi, susini, peschi, smettiamo di voler essere altro. Fioriamo, piuttosto. Con un coraggio tale da far tremare i muri. Siamo The Greatest. Perché il mondo è fermo, e aspetta solo di vederci fiorire.

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