Elogio della gentilezza radicale: fenomenologia del "Desapego" ne La Villa Portoghese

Dall'8 gennaio al cinema "La Villa Portoghese" di Avelina Prat. Una recensione sul potere del distacco e della gentilezza nel nuovo film rivelazione.

Quando la perdita della propria identità diventa l'unica via per ritrovare se stessi. La recensione del nuovo film di Avelina Prat.

[di Alex M. Salgado]

Il calendario cinematografico del 2026 si apre con un'opera che promette di essere un balsamo per l'anima in un panorama audiovisivo spesso frenetico. Dall'8 gennaio, distribuito da Academy Two, arriva nelle sale italiane La Villa Portoghese (Una quinta portuguesa), l'attesa opera seconda della regista valenciana Avelina Prat. 

Il film ci presenta Fernando, interpretato da Manolo Solo, un professore di geografia la cui esistenza, mappata con precisione accademica, collassa improvvisamente quando la moglie lo abbandona senza lasciare traccia.  Tuttavia, quella che potrebbe sembrare la premessa di un thriller o di un dramma straziante, vira sorprendentemente verso territori luminosi e inesplorati. Fernando approda in Portogallo e, quasi per inerzia, assume l'identità di un giardiniere presso una decadente e magnifica tenuta, Quinta Amendoeiras Brancas (la Villa dei Mandorli Bianchi),  instaurando un legame silenzioso con la proprietaria Amalia, interpretata dalla magnetica Maria de Medeiros. 

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Al cuore de La Villa Portoghese pulsa una riflessione filosofica che eleva l'opera ben al di sopra della semplice commedia degli equivoci. Avelina Prat, con un passato da architetto che traspare nella geometrica precisione delle inquadrature, costruisce uno spazio filmico dove il vero protagonista è il concetto buddhista di "desapego" (distacco o non-attaccamento). 

La sofferenza iniziale di Fernando deriva dalla rigidità con cui aderisce alla sua etichetta sociale di marito e docente. Il film suggerisce delicatamente che l'identità non costituisce un monolite immutabile conferito alla nascita, bensì la somma fluida di tutto ciò che ci accade.  Nel momento in cui il protagonista accetta di fluire con gli eventi, lasciando andare le definizioni statiche del sé per indossare i panni di un altro, guarisce. Questa scelta non viene presentata come una menzogna, quanto piuttosto come un necessario esercizio di elasticità spirituale; fingere di essere qualcun altro diventa paradossalmente l'unico modo per Fernando di accedere a una verità emotiva più profonda. 

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È affascinante osservare il cortocircuito tra la professione del protagonista e la sua esperienza diretta. Il geografo che insegnava a disegnare il mondo per conoscerlo scopre che la mappa non corrisponde mai al territorio.  Per comprendere la vita, Fernando deve smettere di osservarla dall'alto di una cattedra e iniziare a toccarla con mano, lavorando la terra del giardino, immergendosi nella concretezza del presente. 

In questo contesto, la "Quinta" trascende la sua natura fisica per divenire un santuario dell'impermanenza, uno spazio liminale dove il tempo si dilata e l'ego si dissolve. Qui, il concetto di casa subisce una decostruzione radicale, allineandosi alla visione buddhista secondo cui la sofferenza nasce dall'attaccamento a forme fisse: la dimora non è più l'ancora delle radici biologiche o il peso delle eredità familiari, bensì un approdo che esiste solo nel qui e ora. La comunità che fiorisce tra le mura della villa non è legata dal sangue, ma dalla risonanza interiore; è una famiglia elettiva, un'architettura di anime che, liberate dalla necessità di definirsi, scelgono semplicemente di accompagnarsi. Questa gentilezza radicale, priva di aspettative e proiezioni future, emerge come un atto spiritualmente rivoluzionario e politico: la capacità di abitare il vuoto fertile dell'esistenza con compassione, trasformando lo smarrimento in una forma superiore di presenza.   

Amalia intuisce la finzione di Fernando, eppure sceglie il silenzio.  Questa sospensione del giudizio, questa accoglienza priva di interrogatori, permette ai personaggi di riscrivere la propria storia, liberi dal peso del passato. La Villa Portoghese ci invita a considerare la fuga non come un atto di viltà, ma come una coraggiosa ricerca interiore, dimostrando che a volte, per ritrovarsi, è indispensabile perdersi completamente.

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